![\"\"](\"https:\/\/jungchicago.org\/blog\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/image-5.png\")
<\/figure>\n\n\n\nJuan de Yepes y \u00c1lvarez\/John of the Cross (Credit: Owlcation\/Wiki Commons)<\/p>\n\n\n\n
Juan de La Cruz is considered one of Spanish literature’s most important poets. His poetry was mystical because it described the paths that the human soul needs to walk towards union with the Divine. His sentences are full of God and pregnant with actions to consciously illuminate the dark side of God. For example, \u201cIn the dark night of the soul, bright flows the river of God.\u201d Or, take a look at the following sentences taken from \u201cStanzas of the Soul That Suffers with Longing to See God<\/em>\u201d:<\/p>\n\n\n\n \u201cI am not now living in myself,<\/p>\n\n\n\n And without God I cannot live:<\/p>\n\n\n\n For without God, I am also without myself.\u201d<\/p>\n\n\n\n Before exploring more closely these sentences from Juan de la Cruz\u2019s \u201cStanzas of the<\/em> Soul<\/em>\u2026\u201d, it is psychologically enlightening, by comparative amplification, to mention Jung\u2019s similar ideas about this topic.<\/p>\n\n\n\n This burning desire for God, although forgotten unfortunately by many contemporary Jungian analysts in their clinical practice, was on palpitating in Carl G. Jung. He emphasized the similarity between God and the collective unconscious. In his Visions Seminars<\/em>, Jung wrote: \u201c \u201cFor the collective unconscious we could use the word God\u2026.You all know what the collective unconscious is, you have certain dreams that carry the hallmark of the collective unconscious: instead of dreaming of Aunt This or Uncle That, you dream of a lion\u2026\u2026[T]his is a mythological motif, and you will understand that it is the collective unconscious\u2026This God is no longer miles of abstract space away\u2026[I]t is an immediate thing, it happens in your dreams, at night, it causes you to have pains in the stomach, diarrhea, constipation,, a whole host of neuroses.\u201d (pg 391).<\/p>\n\n\n\n In Answer to Job<\/em>, Jung wrote the following: \u201c\u201cWe cannot tell whether God and the unconscious are two different entities. Both are border-line concepts for transcendental contents\u201d (par 757). Moreover, in one of his letters (Letters, Vol 1, August 31, 1945), Jung stated: \u201c…the main interest of my work is not concerned with the treatment of neurosis, but rather with the approach to the numinous. But the fact is that the approach to the numinous is the real therapy, and inasmuch as you attain to the numinous experience, you are released from the curse of pathology. Even the very disease takes on a numinous character.\u201d<\/p>\n\n\n\n Juan de La Cruz\u2019s poems and Jung\u2019s Analytical Psychology ultimately seek God. On the one hand, Juan de La Cruz\u2019s poems express, in a visual way, the steps towards and the final union with God; similarly, Jung invites us to consciously illuminate the darkness of God to ultimately become One. While De La Cruz seeks a mystical union with God, Jung encourages us, in our daily psychological lives, to consciously participate in helping God to become more conscious. For both men, the meaning of human life ultimately resides in relationship to God.<\/p>\n\n\n\n Unfortunately, many contemporary Analytical Psychologists have become so excessively Freudian, scientific, clinical, and secular that they have subtlety and methodically killed the ultimate purpose of Jungian Analysis and life, the illumination of the darkness of the Creator through the process of human consciousness. In other words, God has almost being erased, dropped further into the unconscious and, instead, some people have unconsciously become God in their professional practice and in their words. However, Juan de La Cruz and Jung did not do so because they kept God always on their lips.<\/p>\n\n\n\n Let us take a look, now, at some of Juan de La Cruz\u2019s sentences from his poem, \u201cStanzas of the Soul That Suffers with Longing to See God<\/em>.\u201d<\/p>\n\n\n\n The first sentence is the following: \u201cI am not now living in myself\u2026\u201d To begin, this sentence describes the distance between two living dimensions within the vessel of a personality. The separation between the I and the Self is being noticed by the I\/ego. There is a divorce between them, and one of them is noticing the absence of incarnation. The subtle longing for a Coniunctio <\/em>is accompanied by the living and the not-living. Living has been suspended because a fragment of the soul is not being lived. The living calls for life when seeing the dead, and when the living copulates with the dead, the longing for incarnation may subside as well as the accomplishment of a Coniunctio<\/em>. The preamble of the dark night of the soul is felt by the individual who is noticing that life is spatially \u201cwalking over there\u201d, while death is holding hands with him\/her \u201cover here.\u201d<\/p>\n\n\n\n The word \u201cNow\u201d, in the sentence, splashes upon us the sense of urgency that neither past, nor future beckon (upon\/from?) us. The explosion of movement is in the waiting room, tapping his fingers on the table, ready to pounce -I hope- as soon as personal suffering and its unbearable awareness pushes us to despair.<\/p>\n\n\n\n Aerial View of \u201cEl Espiral\u201d from the Nazca Lines in Peru; Diego Delso; Wiki Commons<\/p>\n\n\n\n Let us now talk about the second sentence:<\/p>\n\n\n\n \u201c….And without God I cannot live.\u201d<\/p>\n\n\n\n What an exquisite sentence! It murmurs a fundamental sustenance that is found at the bottom of the well of life that has consciously illuminated, from ancient times, the lives of indigenous and aboriginal ancestors of humanity through their rituals, spiritual practices, sacred dances and myths, and that has unconsciously guided, to a great extent, the lives of modern people. Now, we hear it in Juan de La Cruz\u2019s poetry.<\/p>\n\n\n\n According to Kogi Indians (Colombia), the material world (trees, stones, animals, water, etc) is a reflection of the thought-world named Aluna. Aluna is thought without form. Aluna is both the spirit world and the \u201cthinking and acting life force\u201d behind the concrete world (Taironatrust.org). Aluna could be understood, also, as \u201cuniversal consciousness\u201d, \u201cthe Mother\u2019s thought\u201d, and \u201cthe spirit of all things.\u201d Aluna is the origin and the water of life. Aluna can be equated, from the perspective of Analytical Psychology, to the collective unconscious (or the Self) because both of them contain the primordial ideas of the world.<\/p>\n\n\n\n Kogi Woman and a child (Credit: Dwayne Reilander\/Wiki Commons)<\/p>\n\n\n\n God for Juan de La Cruz, Aluna for the Kogi Indians, and the collective unconscious for Jungian analysts seem to be three similar ideas and experiences. Then, what did Juan de La Cruz mean when he wrote: \u201c…And without God I cannot live\u201d? Would a Kogi Indian say: \u201c…And without Aluna I cannot live?\u201d I think a Kogi indian would say it. What about Jungian analysts? Would a Jungian analyst say: \u201c…And without the collective unconscious I cannot live.\u201d Jungian analysts, who believe and experience that the fundamental task of humanity and analysis is to illuminate the dark side of the Creator through human consciousness, would say so.<\/p>\n\n\n\n Juan de La Cruz\u2019s sentence permeates the impossibility of life without its essence. A small human life that, being embraced by the maternal arms of the universe, is unable to live because it has lost its gigantic mother and father. When the eyes look high above, and we discover the right proportion of size between the Gods and us, there is a dynamic smallness intimately associated with humbleness in the face of immensity.<\/p>\n\n\n\n From an interior life, the substance that animates life is vital to our lives and, without it, life will have no meaning or purpose. The dark and light side of such substance is God in us, but the material world has robbed the individual of the invisible world. Soul has been flushed down the toilet, and the spirit is a foul wind that comes from the mouth. Similarly, the greatest tragedy in Analytical Psychology is that most modern Jungian analysts have forgotten God from their lips and, consequently, in Jungian analysis, the illumination of the dark side of the Creator in us, has been replaced by the Neo-Freudian Gods of transference, countertransference, and the so called \u2018analytic third.\u2019 Many modern Jungians have committed a deicide.<\/p>\n\n\n\n God is only crumbs in the ocean of Jungian words and, In the absence of God, we have become Gods: a) Juan de La Cruz wrote this precognitive poem for us related to it; b) the Kogi Indians (the older brothers) warned us (the younger brother) about it through their movie (\u201cFrom the Heart of the World: the Elder Brothers Warning<\/em>\u201d) and, finally, c) some of the early and close collaborators of Jung as well as very few contemporary analysts, such as Edinger, logically arrived to the same conclusion when they talked about the identification of the ego with the Self and the neglect of God in us in the majority of written articles in the Journal of Analytical Psychology<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Wayuu Indian (Wikimedia Commons)<\/p>\n\n\n\n Why have most modern Jungians forsaken God, especially when Jung clearly articulated that the illumination of the dark side of the Creator was the primary objective of analysis AND that the human individuation process was just a BYPRODUCT of such illuminating work? On a similar note, Juan de La Cruz saw the mystical marriage with God as the main objective in life, and the Kogi Indians emphasized the value of a spiritual life profoundly associated with the Great Mother, the Earth.<\/p>\n\n\n\n \u201c…And without God I cannot live,\u201d wrote Juan de La Cruz. According to the Kogis, without Aluna, there is no spirit and life force; as Ereira said: \u201cAluna needs the human mind to participate in the world – because the thing about a human mind is that it is in a body\u2026Communicating with the cosmic mind is what a human being\u2019s job is, as far as the Kogi are concerned.\u201d Compare this Kogi\u2019s belief with the following sentence from Jung: \u201cI tried to find the best truth and the clearest light I could attain to\u2026.I am guarding my light and my treasure, convinced that nobody would gain and I myself would be badly, even hopelessly injured, if I should lose it. It is most precious not only to me, but above all to the darkness of the creator, who needs man to illuminate His creation.\u201d The cosmology of the Kogi Indians mirrors Jung\u2019s wisdom on analysis and life about the importance of man\u2019s consciousness for helping the Divine to become conscious of His own darkness.<\/p>\n\n\n\n Grieving Mary by Fra Angelico, Museo San Marco, Florence<\/p>\n\n\n\n The gathering of cultural amplifications from many indigenous and aboriginal tribes from around the world about Gods, spirits, and ancestors confirm Jung\u2019s statement that the meaning of life and the path for healing (specifically in Jungian analysis) is the individual participation in the Divine drama. Both the Kogi Indians and Juan de La Cruz move us in a similar direction.<\/p>\n\n\n\n Finally, let us take a look at the last sentence from Juan de La Cruz\u2019s poem: \u201cFor without God, I am also without myself.\u201d<\/p>\n\n\n\n What is the essence of a human life without which he\/she is without himself\/herself? For Juan de La Cruz is God; for Jung is God in us or the Collective Unconscious (but more precisely, the Self), and for the Kogi Indians is Aluna. Yet, many people can easily dispense of God from their lives. From TikTok to Facebook, and from Instagram to doom scrolling on the phone, the desire to reach and touch something greater is a lurking daily longing. The mystery has been located on a cellular phone, on Youtube, on wealth or money. For human beings, the mystery lies in front of us, outside. The geographical size of the Mystery is measured by the great accumulation of wealth.<\/p>\n\n\n\n Human beings are in a constant search. Always looking. Always checking this or that. Going here or going over there. Desiring. Buying. The constant search is inexhaustible and, yet, it is misplaced. There is allegedly a Hindu story (Sanskriti Magazine) on human divinity that may guide us on this terrain:<\/p>\n\n\n\n Long time ago, when human beings were Gods, they abused their divinity. Then, Brahma decided to take the divinity away from them. In order to hide the Divinity, Brahma called the other Gods to help him hide it. When the idea of burying inside the Earth was offered, Brahma stated that humans would dig into the Earth, one day, and would find it; then, the idea of putting it on the bottom of the ocean was presented and, again, Brahma stated that human beings would go deep into the oceans, one day, and would find it; another idea was presented -to hide their Divinity on top of the highest mountain, but Brahma declined it by saying that, one day, humans would reach the top of the highest mountain. Then, after a long time of thinking about it, Brahma decided to hide their Divinity inside of each human being. Since then, humans have been searching for it outwardly, to no avail.<\/p>\n\n\n\n Guainia Indigenous Children (Activacion del Cuadrante 7; Wikimedia Commons)<\/p>\n\n\n\n The search is ongoing. The search has taken us to the farthest place on Earth. The search is endless and, sometimes it comes with a slight, temporary, and shallow reprieve with the acquisition of a material object and\/or experience. This outward search may lead us, unfortunately, to different psychopathologies.<\/p>\n\n\n\n Maybe the Kogi Indians are right when emphasizing their relationship to the spirit world and Aluna; maybe Jung was right when decisively emphasizing, as the main task in Jungian Analysis and in life, to help God to become more conscious; maybe Juan de La Cruz was right when seeking a mystical relationship with God. The Kogi, Jung and Juan de La Cruz searched within, unlike many of us who still search outwardly. \u2018For without that Divinity, I am also without myself\u2019 because the search has been mistakenly placed outwardly and because, unfortunately, the search has become tangible, palpable, visible, and material.<\/p>\n\n\n\n – Ereira (2013) in: https:\/\/www.theguardian.com\/sustainable-business\/colombia-kogi-environment-destruction<\/a><\/p>\n\n\n\n – Sanskriti Magazine: (https:\/\/www.sanskritimagazine.com\/divinity-lies-within-us\/#:~:text=According%20to%20an%20o ld%20Hindu,where%20to%20hide%20the%20divinity<\/u><\/a> )<\/p>\n\n\n\n SPANISH<\/p>\n\n\n\n ALUNA, EL INCONSCIENTE COLECTIVO, Y DIOS<\/p>\n\n\n\n \u201cEn la Noche Oscura del Alma, Brillante Fluye el R\u00edo de Dios.\u201d<\/p>\n\n\n\n Los seres humanos han estado buscando experimentar peri\u00f3dicamente el profundo amor hacia lo Divino, as\u00ed como la intensa belleza y el \u00e9xtasis que ello conlleva. Esta uni\u00f3n fue buscada por el poeta Juan de Yepes y \u00c1lvarez (m\u00e1s conocido como Juan de La Cruz), y este art\u00edculo se centrar\u00e1 principalmente en comprender algunas frases de un poema m\u00edstico que \u00e9l escribi\u00f3 y, en amplificar culturalmente su significado, a trav\u00e9s de la sabidur\u00eda de los indios Kogi.<\/p>\n\n\n\n Adem\u00e1s, plante\u00f3 que el individuo podr\u00eda alcanzar una experiencia similar en alguna de las etapas m\u00e1s profundas en el proceso de individuaci\u00f3n, durante un an\u00e1lisis junguiano que se lleva a cabo metodol\u00f3gicamente de la manera estrictamente delineada por Jung, y el cual fue seguido de cerca por sus primeros colaboradores (Von Franz, Hannah, Harding, Edinger, etc.).<\/p>\n\n\n\n En cuanto al poeta, Juan de La Cruz, podemos decir lo siguiente.<\/p>\n\n\n\n Juan de Yepes y \u00c1lvarez\/John of the Cross (Credit: Owlcation\/Wiki Commons)<\/p>\n\n\n\n Juan de La Cruz es considerado uno de los poetas m\u00e1s importantes de la literatura espa\u00f1ola. Su poes\u00eda era m\u00edstica porque describe los caminos que el alma humana necesita recorrer hacia la uni\u00f3n con lo Divino. Sus frases est\u00e1n llenas de Dios y pre\u00f1adas de acciones para iluminar conscientemente el lado oscuro de Dios. Por ejemplo, \u201cEn la noche oscura del alma, brillante fluye el r\u00edo de Dios\u201d. O mira las siguientes frases tomadas de \u201cEstrofas del Alma que Sufre con Anhelo de ver a Dios\u201d:<\/p>\n\n\n\n \u201cYa no vivo en m\u00ed mismo,<\/p>\n\n\n\n Y sin Dios no puedo vivir:<\/p>\n\n\n\n Porque sin Dios, yo tambi\u00e9n estoy sin m\u00ed mismo\u201d.<\/p>\n\n\n\n Antes de explorar m\u00e1s de cerca estas frases de las \u201cEstrofas del Alma\u2026\u201d de Juan de la Cruz, es psicol\u00f3gicamente esclarecedor, por amplificaci\u00f3n comparativa, mencionar las ideas similares de Jung sobre este tema.<\/p>\n\n\n\n Este ardiente deseo de Dios, aunque lamentablemente olvidado por muchos analistas junguianos contempor\u00e1neos en su pr\u00e1ctica cl\u00ednica, palpitaba en Carl G. Jung. Hizo hincapi\u00e9 en la similitud entre Dios y el inconsciente colectivo. En sus Visions Seminars, Jung escribi\u00f3: \u201c\u201cPara el inconsciente colectivo podr\u00edamos usar la palabra Dios\u2026 Todos ustedes saben lo que es el inconsciente colectivo, tienen ciertos sue\u00f1os que llevan el sello del inconsciente colectivo: en lugar de so\u00f1ar con la t\u00eda Esta o T\u00edo Eso, sue\u00f1as con un le\u00f3n\u2026\u2026[E]ste es un motivo mitol\u00f3gico, y entender\u00e1s que es el inconsciente colectivo\u2026Este Dios ya no est\u00e1 a kil\u00f3metros de distancia en un espacio abstracto\u2026[E]s una cosa inmediata , sucede en tus sue\u00f1os, en la noche, te provoca dolores de est\u00f3mago, diarrea, estre\u00f1imiento, toda una serie de neurosis.\u201d (p\u00e1g. 391).<\/p>\n\n\n\n En Respuesta a Job<\/em>, Jung escribi\u00f3 lo siguiente: \u201cNo podemos decir si Dios y el inconsciente son dos entidades diferentes. Ambos son conceptos fronterizos de contenidos trascendentales\u201d (p\u00e1rrafo 757). Adem\u00e1s, en una de sus cartas (Cartas<\/em>, Vol. 1, 31 de agosto de 1945), Jung afirmaba: \u201c…el principal inter\u00e9s de mi trabajo no tiene que ver con el tratamiento de la neurosis, sino con el acercamiento a lo numinoso. Pero el hecho es que el acercamiento a lo numinoso es la verdadera terapia, y en la medida en que alcanzas la experiencia numinosa, te liberas de la maldici\u00f3n de la patolog\u00eda. Incluso la misma enfermedad adquiere un car\u00e1cter numinoso\u201d.<\/p>\n\n\n\n Los poemas de Juan de La Cruz y la Psicolog\u00eda Anal\u00edtica de Jung buscan en \u00faltima instancia a Dios. Por un lado, los poemas de Juan de La Cruz expresan de manera visual los pasos y la uni\u00f3n final con Dios; De manera similar, Jung nos invita a iluminar conscientemente, desde un punto de vista psicol\u00f3gico, la oscuridad de Dios para finalmente convertirnos en Uno. Mientras De La Cruz busca una uni\u00f3n m\u00edstica con Dios, Jung nos anima, en nuestra vida psicol\u00f3gica diaria, a participar conscientemente en ayudar a Dios a ser m\u00e1s consciente. Para ambos hombres, el significado de la vida humana reside en \u00faltima instancia en una relaci\u00f3n profunda con Dios. Desafortunadamente, muchos Psic\u00f3logos Anal\u00edticos contempor\u00e1neos se han vuelto tan excesivamente freudianos, cient\u00edficos, cl\u00ednicos y seculares que han matado sutil y met\u00f3dicamente el prop\u00f3sito divino del An\u00e1lisis Junguiano y la vida, es decir, la iluminaci\u00f3n de la oscuridad del Creador a trav\u00e9s del proceso de ser conscientes. En otras palabras, Dios casi ha sido borrado, hundido m\u00e1s en el inconsciente y, en cambio, algunas personas se han convertido inconscientemente en Dios en su pr\u00e1ctica profesional y en sus palabras. Sin embargo, Juan de La Cruz y Jung no lo hicieron porque siempre ten\u00edan a Dios en sus labios.<\/p>\n\n\n\n Veamos, ahora, algunas de las frases de Juan de La Cruz de su poema, \u201cEstrofas del Alma que Sufre con Anhelo de ver a Dios.\u201d<\/p>\n\n\n\n La primera oraci\u00f3n es la siguiente: \u201cNo vivo ahora en m\u00ed mismo\u2026\u201d Para comenzar, esta oraci\u00f3n describe la distancia entre dos dimensiones vivas dentro del recipiente de una personalidad. La separaci\u00f3n entre el Yo y el S\u00ed mismo est\u00e1 siendo observada por el Yo\/ego. Hay un divorcio entre ellos, y uno de ellos nota la ausencia de encarnaci\u00f3n. El sutil anhelo de una Coniunctio va acompa\u00f1ado de \u2018lo vivo\u2019 y \u2018lo no vivo\u2019. Se ha suspendido el vivir porque no se est\u00e1 viviendo un fragmento del alma. El vivo llama a la vida al ver a los muertos, y cuando \u2018el vivo\u2019 copula con los muertos, el anhelo de la encarnaci\u00f3n puede apaciguarse as\u00ed como la realizaci\u00f3n de una Coniunctio. El pre\u00e1mbulo de la noche oscura del alma lo siente el individuo quien nota que la vida esta “caminando alla”, espacialmente, mientras que la muerte va de la mano con \u00e9l\/ella “por aqu\u00ed”.<\/p>\n\n\n\n La palabra “ahora”, en la oraci\u00f3n, nos salpica con el sentido de urgencia en este momento, y que ni el pasado ni el futuro generaron. La explosi\u00f3n del movimiento est\u00e1 en la sala de espera, tocando los dedos sobre la mesa, listos para saltar, con esperanza, tan pronto como el sufrimiento personal y su insoportable conciencia nos empujen a la desesperacion.<\/p>\n\n\n\n Vista aerea de \u201cEl Espiral\u201d de Las L\u00edneas de Nazca en Peru (Credit: Diego Delso; Wiki Commons)<\/p>\n\n\n\n Hablemos ahora de la segunda oraci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n \u201c….Y sin Dios no puedo vivir.\u201d<\/p>\n\n\n\n \u00a1Qu\u00e9 frase tan exquisita! Murmura un sustento fundamental que se encuentra en el fondo del pozo de la vida que conscientemente ha iluminado, desde la antig\u00fcedad, la vida de los ancestros ind\u00edgenas y abor\u00edgenes de la humanidad a trav\u00e9s de sus rituales, pr\u00e1cticas espirituales, danzas sagradas y mitos, y que, en el dia de hoy, ha guiado, inconscientemente, en gran medida, la vida de la gente moderna. Sin embargo, aun lo podemos escuchar en la poes\u00eda de Juan de La Cruz.<\/p>\n\n\n\n Seg\u00fan los indios Kogi (Colombia), el mundo material (\u00e1rboles, piedras, animales, agua, etc.) es un reflejo del mundo del pensamiento llamado Aluna<\/em>. Aluna<\/em> es pensamiento sin forma. Aluna<\/em> es tanto el mundo de los esp\u00edritus como la \u201cfuerza vital de pensamiento y acci\u00f3n\u201d detr\u00e1s del mundo concreto (Taironatrust.org). Aluna <\/em>podr\u00eda entenderse, tambi\u00e9n, como \u201cconciencia universal\u201d, \u201cel pensamiento de la Madre\u201d, y \u201cel esp\u00edritu de todas las cosas\u201d. Aluna<\/em> es el origen y el agua de la vida. Aluna puede ser equiparada, desde la perspectiva de la Psicolog\u00eda Anal\u00edtica, con el inconsciente colectivo (o el Si Mismo) porque ambos contienen las ideas primordiales del mundo.<\/p>\n\n\n\n Kogi Woman and a child Dwayne Reilander\/Wiki Commons<\/p>\n\n\n\n Dios, para Juan de La Cruz, Aluna para los indigenas Kogi, y el inconsciente colectivo para los analistas junguianos parecen ser tres ideas y experiencias similares. Entonces, \u00bfqu\u00e9 quiso decir Juan de La Cruz cuando escribi\u00f3: \u201c…Y sin Dios no puedo vivir\u201d? \u00bfDir\u00eda un indio Kogi: \u201c…Y sin Aluna no puedo vivir?\u201d Creo que si. \u00bfQu\u00e9 pasa con los analistas junguianos? Dir\u00eda un analista junguiano: \u201c…Y sin el inconsciente colectivo no puedo vivir\u201d. As\u00ed lo dir\u00edan los analistas jungianos, que creen y experimentan que la tarea fundamental de la humanidad y del an\u00e1lisis es iluminar el lado oscuro del Creador a trav\u00e9s de ser m\u00e1s conscientes durante la vida humana.<\/p>\n\n\n\n La frase de Juan de La Cruz impregna la imposibilidad de la vida sin su esencia. Una peque\u00f1a vida humana que, siendo abrazada por los brazos maternos del universo, es incapaz de vivir porque ha perdido a su gigantesco padre y madre. Cuando los ojos miran hacia lo alto y descubrimos la justa proporci\u00f3n de tama\u00f1o entre los Dioses y el ser humano, hay una peque\u00f1ez din\u00e1mica \u00edntimamente asociada con la humildad ante la inmensidad.<\/p>\n\n\n\n Desde una vida interior, la sustancia que anima la vida es vital y, sin ella, la vida no tendr\u00eda sentido y ni finalidad. El lado oscuro y el lado claro de tal sustancia es Dios en nosotros, pero el mundo material le ha robado al individuo el mundo invisible. El alma ha sido tirada en el inodoro, y el esp\u00edritu es un viento asqueroso que sale de la boca. De manera similar, la mayor tragedia en la Psicolog\u00eda Anal\u00edtica es que muchos analistas junguianos modernos han olvidado a Dios de sus labios y, en consecuencia, en el an\u00e1lisis junguiano, la iluminaci\u00f3n del lado oscuro del Creador en nosotros, ha sido reemplazado por los dioses neofreudianos de la transferencia, la contratransferencia y el “tercero anal\u00edtico”. En otras palabras, muchos Junguianos modernos han cometido un deicidio.<\/p>\n\n\n\n Dios es s\u00f3lo migajas en el oc\u00e9ano de las palabras junguianas y, en ausencia de Dios, nos hemos convertido en Dioses: a) Juan de La Cruz escribi\u00f3 para nosotros este poema precognitivo relacionado con ello; b) los indios Kogi (los hermanos mayores) nos lo advirtieron (al hermano menor) a trav\u00e9s de su pel\u00edcula (\u201cDesde el Coraz\u00f3n del Mundo: la Advertencia de los<\/em> Hermanos Mayores<\/em>\u201d) y, finalmente, c) algunos de los primeros y cercanos colaboradores de Jung, as\u00ed como pocos analistas contempor\u00e1neos, como Edinger, llegaron l\u00f3gicamente a la misma conclusi\u00f3n cuando hablaron de la identificaci\u00f3n del ego con el S\u00ed mismo y el abandono de Dios en nosotros, y lo cual se refleja en la mayor\u00eda de los art\u00edculos escritos en el Journal of Analytical Psicology.<\/p>\n\n\n\n Wayuu Indian (Wikimedia Commons)<\/p>\n\n\n\n \u00bfPor qu\u00e9 la mayor\u00eda de los junguianos modernos han abandonado a Dios, especialmente cuando Jung articul\u00f3 claramente que la iluminaci\u00f3n del lado oscuro del Creador era el objetivo principal del an\u00e1lisis? Y que ha pasado con la idea que el proceso de individuaci\u00f3n humana era s\u00f3lo un SUBPRODUCTO de tal trabajo iluminador? En una nota similar, Juan de La Cruz vio el matrimonio m\u00edstico con Dios como el objetivo principal de la vida, y los indios Kogi enfatizaron el valor de una vida espiritual profundamente asociada con la Gran Madre, la Tierra.<\/p>\n\n\n\n \u201c…Y sin Dios no puedo vivir\u201d, escribi\u00f3 Juan de La Cruz. Seg\u00fan los Kogis, sin Aluna, no hay esp\u00edritu ni fuerza vital; como dijo Ereira: \u201cAluna necesita la mente humana para participar en el mundo, porque lo que pasa con la mente humana es que est\u00e1 en un cuerpo\u2026 Comunicarse con la mente c\u00f3smica es el trabajo de un ser humano, en lo que respecta a los Kogi. Compare esta creencia de los Kogi con la siguiente frase de Jung: \u201cTrat\u00e9 de encontrar la mejor verdad y la luz m\u00e1s clara a la que pude llegar… Guardo mi luz y mi tesoro, convencido de que nadie ganar\u00eda y yo mismo quedar\u00eda mal, incluso irremediablemente herido, si la perdiera. Es de lo m\u00e1s precioso no s\u00f3lo para m\u00ed, sino sobre todo para el lado oscuro del Creador quien necesita del hombre para iluminar su creaci\u00f3n\u201d (Jung). La cosmolog\u00eda de los indios Kogi refleja la sabidur\u00eda de Jung sobre el proceso analitico y acerca de la vida, ademas de lla importancia de ser conscientes para, asi, ayudar a lo Divino a ser consciente de Su propia oscuridad.<\/p>\n\n\n\n La Pena de Maria por Fra Angelico, Museo San Marco, Florence<\/p>\n\n\n\n La recopilaci\u00f3n de amplificaciones culturales de muchas tribus ind\u00edgenas y abor\u00edgenes del mundo acerca de Dioses, esp\u00edritus y ancestros confirma la afirmaci\u00f3n de Jung que el significado de la vida y el camino para la curaci\u00f3n (espec\u00edficamente en el an\u00e1lisis junguiano) se centra en la participaci\u00f3n individual en el drama divino. Tanto los indios Kogi como Juan de La Cruz nos gu\u00edan en una direcci\u00f3n similar.<\/p>\n\n\n\n Finalmente, echemos un vistazo a la \u00faltima frase del poema de Juan de La Cruz: \u201cPorque sin Dios, tambi\u00e9n estoy sin m\u00ed mismo\u201d.<\/p>\n\n\n\n \u00bfCu\u00e1l es la esencia de una vida humana sin la cual \u00e9l\/ella est\u00e1 fuera de s\u00ed mismo\/a? Dicha esencia es, para Juan de La Cruz, Dios; para Jung es Dios adentro de nosotros, es decir, el Inconsciente Colectivo (pero m\u00e1s precisamente, el S\u00ed mismo), y para los indios Kogi es Aluna. Sin embargo, muchas personas pueden prescindir f\u00e1cilmente de Dios en sus vidas. Desde TikTok hasta Facebook, y desde Instagram hasta Doom Scrolling en el tel\u00e9fono, el deseo de alcanzar y tocar algo m\u00e1s grande es un anhelo diario que acecha. El misterio se ha localizado en un telefono celular, en Youtube, en los medios sociales, en la riqueza o en el dinero. Para los seres humanos, el misterio est\u00e1, desafortunadamente, en frente a nosotros, afuera y externamente. El tama\u00f1o geogr\u00e1fico del Misterio se mide por la gran acumulaci\u00f3n de riquezas.<\/p>\n\n\n\n El ser humano est\u00e1 en una b\u00fasqueda constante. Siempre mirando. Siempre revisando esto o aquello. Ir aqu\u00ed o ir all\u00e1. deseando. Adquirir. Comprar. La b\u00fasqueda constante es inagotable y, sin embargo, est\u00e1 fuera de lugar. Supuestamente hay una historia hind\u00fa (Sanskriti Magazine) sobre la divinidad humana que puede guiarnos en este terreno:<\/p>\n\n\n\n Hace mucho tiempo, cuando los seres humanos eran dioses, ellos abusaban de su divinidad. Entonces, Brahma decidi\u00f3 quitarles su divinidad. Para ocultar la Divinidad, Brahma llam\u00f3 a los otros dioses para que lo ayudaran a ocultarla. Cuando se ofreci\u00f3 la idea de enterrar la Divinidad adentro de la Tierra, Brahma afirm\u00f3 que los humanos cavari\u00e1n en la Tierra y la encontrari\u00e1n; luego, se present\u00f3 la idea de ponerlo en el fondo del oc\u00e9ano y, nuevamente, Brahma afirm\u00f3 que los seres humanos llegarian, algun dia, a las profundidades de los oc\u00e9anos y la encontrari\u00e1n alli. Se present\u00f3 otra idea: ocultar su Divinidad en la cima de la monta\u00f1a m\u00e1s alta, pero Brahma la rechaz\u00f3, diciendo que un d\u00eda los humanos alcanzar\u00e1n la cima de la monta\u00f1a m\u00e1s alta. Entonces, despu\u00e9s de mucho tiempo de pensarlo, Brahma decidi\u00f3 esconder la Divinidad dentro del ser humano. Desde entonces, los seres humanos han estado buscando externamente la Divinidad, sin ning\u00fan \u00e9xito.<\/p>\n\n\n\n <\/strong>Ni\u00f1os Indigenas del Guainia (Activacion del Cuadrante 7; Wikimedia Commons)<\/p>\n\n\n\n La b\u00fasqueda sigue su curso. La b\u00fasqueda nos ha llevado al lugar m\u00e1s lejano de la Tierra. La b\u00fasqueda es interminable y, a veces, viene con un alivio leve, temporal y superficial con la adquisici\u00f3n de un objeto material y\/o experiencia. Esta b\u00fasqueda hacia el exterior puede llevarnos, lamentablemente, a distintas psicopatolog\u00edas.<\/p>\n\n\n\n Tal vez los indios Kogi tengan raz\u00f3n al enfatizar su relaci\u00f3n con el mundo de los esp\u00edritus y Aluna; tal vez Jung ten\u00eda raz\u00f3n al enfatizar decisivamente, como tarea principal en el an\u00e1lisis junguiano y en la vida, ayudar a Dios a ser m\u00e1s consciente de su lado oscuro; tal vez Juan de La Cruz ten\u00eda raz\u00f3n al buscar una relaci\u00f3n m\u00edstica con Dios. Los Kogi, Jung y Juan de La Cruz buscaron hacia adentro, a diferencia de muchos de nosotros que todav\u00eda buscamos hacia afuera. \u201cPorque sin esa Divinidad, tambi\u00e9n estoy sin m\u00ed mismo\u201d, porque la b\u00fasqueda se ha colocado excesivamente en lo exterior, y porque la b\u00fasqueda se ha vuelto tangible, palpable, visible y muy material.<\/p>\n\n\n\n – Ereira (2013) en:<\/p>\n\n\n\n https:\/\/www.theguardian.com\/sustainable-business\/colombia-kogi-environment-destruction<\/a><\/p>\n\n\n\n – Magazine Sanskriti: (https:\/\/www.sanskritimagazine.com\/divinity-lies-within-us\/#:~:text=According%20to%20an%20o ld%20Hindu,where%20to%20hide%20the%20divinity<\/u><\/a> )<\/p>\n\n\n\n This post was first published on thehealingpsyche.org<\/a>. <\/em><\/p>\n\n\n\n Freddie Taborda, LCPC, PsyD<\/a><\/strong> is a Jungian Analyst with over 30 years of clinical experience. He maintains a private practice in Chicago, Illinois.<\/p>\n\n\n\n Links: Dr. Taborda’s Website<\/a> | About Dr. Taborda<\/a> | Dr. Taborda’s Page on the C. G. Jung Institute of Chicago’s Website<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" ENGLISH\/SPANISH \u201cIn the Dark Night of the Soul, Bright Flows the River of God\u201d (Juan de La Cruz) Human beings have been seeking to periodically experience the profound love towards the Divine as well as the intense beauty and ecstasy that comes with it. 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